中國文化中宗教的地位相對不高，然而中國文化卻并不缺乏神秘性內容。從陰陽五行、《易》等理論的基礎上發展起來的術數、風水等學說，在一定程度上取代了本應由宗教占據的這塊民族文化中的特殊領域。縱觀歷史，每種文明里都包含了某些神秘性的因素，這絕不是通俗意義上的愚昧迷信，而是繼承于人類社會初期乃至圖騰時代的一種獨特的社會心理及文化現象，體現了人類在大自然面前的好奇與謙卑。
風水學說獨樹一幟的最主要特征就在于它的神秘性。其實早在商周之際或者更早的文獻中，就有關于古代先民選址和規劃經營城邑宮宅活動的史實性記述，如武丁王相土作大邑的卜辭：“貞：作大邑于唐土”（金611）；“已卯卜，爭貞：王作邑，帝若，我從之唐”（乙 570）；“庚午卜，丙貞：王易作邑，在茲，帝若”（丙 86）等等[3]。但這些還不可算作完整意義上的風水，而只能算作“卜宅之文”。 真正意義上的風水學說是在具體闡述了“氣”、“陰陽”等概念及其相互關系的基礎上演繹出的一套完整的理論體系，其中囊括了古代玄學的珍貴思想。如《葬經》中所謂“銅山西崩，靈鐘東應。木華于春，粟芽于室”便是試圖以聯系的觀點解釋自然萬物，雖然其假想的成分居多，但出發點卻是從自然的本身來解釋自然而非求助于上帝，具有樸素辯證法的特征，體現了中國古代玄學中的智慧光芒。
另一方面，風水學的神秘性內容作為一種帶有濃重形而上色彩的存在，實為古人留給后世的一份寶貴的精神文化財富。例如“氣”這一中國文化中特有的概念，就在風水學的理論與實踐中得到了很好的發揚和完善。郭璞《葬經》曰：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”無論是陽宅還是陰宅的選址或營建，都很重視對氣的疏導、纏護、會聚、回收，其目的都是為使有“升降變化”的“天地之氣”會聚于穴。應該說，它和西方人對心理空間的感受有相似之處，只是所選擇的方法大相徑庭。[4]這種“氣”的理念，經過風水學說神秘性的渲染，直接影響著中國人的文化及生活的各個方面。
風水學說由于其自洽的理論體系，且通俗易于普及，在很大程度上規范了古人的審美觀。俗話說無規矩不成方圓，人類社會早期的審美是樸素的，以“羊大為美”，但后來物質逐漸豐裕，人有閑情，在美的追求上便難免出現歧義。風水學以準宗教的方式告訴人們背山面水之處為佳地，創造性的提出了“環抱有情”等諸多審美理念，充當了現實與審美之間的橋梁，實為其又一個重要的積極意義。
風水學對于環境景觀設計而言，還是一種宇宙的解釋，也就是說，它并不是單純關于環境景觀的學問。一般地說，它是在建造住宅、宮殿、寺廟和陵墓時，用以滿足人們的心理和行為需要的一門學問，是在象征的意義上，了解并運用從地理環境中所觀察到的天地宇宙的本質。[5]
雖然風水學說的神秘性內容歷來存在極大爭議，且由于被別有用心者故弄玄虛以之騙取錢財而常常蒙上“愚昧迷信”的陰影，但撥開這些世俗的迷霧，從純粹的學術角度來看，我們可以發現，神秘性如烙印一般深深的印在風水學說的核心處，成為它不可或缺的標志性的特質。拋開神秘性研究風水學，將如盲人摸象，難窺其全貌。所以對于這方面的內容，我們既要客觀的去看待，又不能僅以“是非對錯”作為判斷的唯一標準，而應該全面、辯證的理解與把握。
